Pepita Castro Tarot

30 - Comprensión

Paje del Agua ~ Maestros de las Emociones

Estás fuera de la prisión, fuera de la jaula. Puedes abrir las alas, y todo el cielo es tuyo. Todas las estrellas y la luna y el sol te pertenecen. Puedes desaparecer en el azul infinito… Simplemente deja de aferrarte a la jaula, sal de ella, y todo el firmamento es tuyo. Despliega las alas y vuela por el firmamento como un águila. En el firmamento interior, en el mundo interior, la libertad es el valor más elevado. Todo lo demás es secundario, incluso la bendición, el éxtasis. Hay miles de flores, son incontables, pero todas ellas se hacen posibles en un clima de libertad.

-OSHO, Christianity, the Deadliest Poison and Zen, the Antidote to All Poisons, cap. 6

Comentario: 

El pájaro dibujado en esta carta mira hacia afuera desde lo que parece ser una jaula. No hay puerta y, en realidad, los barrotes están desapareciendo. Los barrotes eran una ilusión, y este pequeño pájaro se siente atraído por la gracia, libertad y coraje de los otros pájaros. Empieza a extender sus alas, listo para volar por primera vez.
El amanecer de una nueva comprensión —la jaula siempre ha estado abierta y el firmamento siempre ha estado para que lo exploremos— puede hacernos sentir un poco temblorosos al comienzo. Está bien y es natural sentirse tembloroso, pero no dejes que eso ensombrezca la oportunidad de experimentar la ligereza y la aventura que se te ofrece, junto con el temblor. Muévete con la dulzura y suavidad de este momento. Siente el aleteo en tu interior. Extiende las alas y sé libre.

29 - Confianza

Caballero del Agua ~ Maestros de las Emociones

No desperdicies tu vida con aquello que se te va a quitar. Confía en la vida; si confías, sólo entonces podrás abandonar tu conocimiento, sólo entonces podrás dejar tu mente a un lado. Y con la confianza se abre algo inmenso: esta vida deja de ser ordinaria; se vuelve llena de Dios, desbordante. Cuando el corazón es inocente y los muros han desaparecido, quedas unido al infinito. Y no te sientes engañado: no hay nada que se te pueda quitar.
Aquello que se te puede quitar es algo que no vale la pena guardar, y aquello que no se te puede quitar ¿por qué tendría uno que tener miedo de que se lo quiten? No se te puede quitar, no hay posibilidad, no puedes perder tu verdadero tesoro.

-OSHO, The Sun Rises in the Evening, cap. 9

Comentario:

Ahora es el momento de convertirte en un «saltador al vacío»! Y es esta clase de confianza absoluta, sin reservas ni redes de seguridad ocultas, lo que el Caballero del Agua nos pide. Surge un tremendo sentido de excitación si podemos dar el salto e ir hacia lo desconocido, aunque la idea nos aterre por completo. Y cuando confiamos al nivel de un salto cuántico, no hacemos ningún plan elaborado o preparativos. No decimos: «De acuerdo, confio en que sé qué hacer ahora, así que dejaré mis cosas en orden, prepararé mi maleta y me la llevaré conmigo». No, damos el salto sin pensar siquiera en lo que va a pasar al momento siguiente.
El salto es lo crucial, junto con la emoción que produce a medida que caemos en el espacio vacio. La carta nos proporciona, sin embargo, una sugerencia de lo que nos espera en el otro extremo; un azul de bienvenida, un rosa agradable, pétalos de rosa, algo sustancioso… ¡Vamos!

28 - Receptividad

Reina del Agua ~ Maestros de las Emociones

Escuchar es uno de los secretos básicos para entrar en el templo de Dios. Escuchar significa pasividad. Escuchar significa olvidarte de ti completamente. Sólo entonces puedes escuchar. Cuando escuchas atentamente a alguien, te olvidas de ti mismo. Si no te puedes olvidar de ti mismo, nunca escucharás. Si eres demasiado autoconsciente, simplemente aparentas que estás escuchando, pero no escuchas. Puedes asentir con la cabeza; puedes algunas veces decir sí o no, pero no estás escuchando. Cuando escuchas, te conviertes simplemente en un canal, en algo pasivo, receptivo, en una matriz: te vuelves femenino. Y para «llegar», uno tiene que volverse femenino. No puedes llegar a Dios como invasor agresivo, como conquistador. Solamente puedes llegar a Dios…, o mejor dicho, Dios puede llegar a ti, únicamente cuando eres receptivo. Cuando te conviertes en yin, en receptividad, la puerta se abre. Y esperas.
Escuchar es el arte de volverse pasivo.

-OSHO, A Sudden Clash of Thunder, cap. 5

Cometario:

La receptividad representa lo femenino; es la cualidad receptiva del agua y de las emociones. Los brazos de la figura se extienden hacia arriba para recibir, y está totalmente sumergida en el agua. No tiene cabeza, no tiene una mente ocupada y agresiva que oculte su receptividad pura, por lo que, a medida que se llena, está vaciándose continuamente, desbordándose y recibiendo más. El modelo o matriz de loto que emerge de ella, representa la armonía perfecta del Universo, la cual se vuelve evidente cuando nos sintonizamos con éste.
La Reina del Agua trae un tiempo de desapego y gratitud por lo que la vida nos trae, sin expectativas o demandas. No importa ni el deber ni un pensamiento de mérito o recompensa. La sensibilidad, la intuición y la compasión son las cualidades que brillan ahora, disolviendo todos los obstáculos que nos mantienen separados a unos de otros y del todo.

27 - Curación

Rey del Agua ~ Maestros de las Emociones

No, eres tú quien llevas tu herida. Con el ego todo tu ser es una herida. Y tú la llevas contigo. Nadie tiene interés en hacerte daño. Nadie está interesado en herirte intencionadamente; todo el mundo está ocupado en salvaguardar sus propias heridas. ¿Quién tiene pues la energía para hacerlo? Pero aun así sucede, porque estás tan dispuesto a que se te hiera, tan dispuesto, solamente esperando, deseoso que suceda, cualquier cosa.
No puedes tocar a un hombre del Tao. ¿Por qué? Porque no hay nadie a quien tocar, no hay herida. Él está sano, curado, es uno. Esta palabra «total» es hermosa. La palabra «curar» (en inglés, heal) viene de «total» (whole), al igual que la palabra «sagrado» (holy). Él es total, está curado, es sagrado.
Sé consciente de tu herida. No la ayudes a crecer, deja que se cure; y se curará únicamente cuando vayas a las raíces. Cuanto menos estés en la cabeza, más se curará la herida. Sin cabeza no hay herida. Vive una vida sin cabeza. Desplázate como un ser total y acepta las cosas. Sólo durante veinticuatro horas inténtalo: aceptación total, suceda lo que suceda. Alguno te insulta; acéptalo, no reacciones y observa lo que sucede. De repente sentirás una energía fluyendo en ti que no has sentido antes.

-OSHO, The Empty Boat, cap. 10

Comentario:

Es una época en la que las heridas profundamente enterradas del pasado salen a la superficie, listas y dispuestas a ser curadas. La figura de esta carta está desnuda, vulnerable, abierta al toque amoroso de la existencia. El aura alrededor de su cuerpo está llena de luz, y el tipo de relajación, de cuidado y amor que le rodea, disuelve su lucha y sufrimiento. Lotos de luz aparecen en su cuerpo físico y en torno a sus cuerpos sutiles de energía; los cuales, según dicen los sanadores, se encuentran a nuestro alrededor. En cada uno de estos niveles sutiles aparece un cristal o modelo curativo.
Cuando estamos bajo la influencia curativa del Rey del Agua, ya no nos ocultamos más de nosotros mismos o de los demás. En esta actitud de apertura y aceptación podemos curarnos, y ayudar a otros a estar sanos y totales.

26 - Juego

Paje del Fuego ~ Maestros de la Acción

En el momento que empiezas a ver la vida como algo que no es serio, como un juego, toda la carga que soporta tu corazón desaparece. Todo el miedo a la muerte, a la vida, al amor: todo desaparece. Uno empieza a vivir con un peso muy ligero o casi sin peso. Tan ligero se vuelve uno que puede volar al cielo abierto. La contribución más grande del zen consiste en dar una alternativa al hombre serio.
El hombre serio ha hecho el mundo, el hombre serio ha creado todas las religiones. Ha creado todas las filosofías, todas las culturas, todas las moralidades. Todo lo que existe alrededor tuyo es una creación del hombre serio.
El zen ha abandonado el mundo serio. Ha creado un mundo propio que es muy divertido, lleno de risa, en donde incluso los grandes maestros se comportan como niños.

—OSHO, Nansen: The Point of Departure, cap. 8

Comentario:

Muy rara vez la vida es tan seria como creemos que es, y cuando reconocemos este hecho, nos responde dándonos más y más oportunidades para jugar. La figura de esta carta celebra el gozo de estar viva, como una mariposa que ha surgido de su crisálida hacia la promesa de la luz. Nos recuerda la época en que éramos niños, descubriendo conchas en la playa o construyendo castillos en la arena sin ninguna preocupación por las olas que pudiesen venir y llevárselos al momento siguiente. Esa mujer sabe que la vida es un juego e interpreta, en este mismo momento, el papel de payaso sin ningún sentimiento de vergüenza o pretensión.
Cuando el Paje del Fuego entra en tu vida, es señal de que estás preparado para lo fresco y lo nuevo. Algo maravilloso está justo en el horizonte y tienes precisamente la clase apropiada de inocencia juguetona y claridad para darle la bienvenida con los brazos abiertos.

25 - Intensidad

Caballero del Fuego ~ Maestros de la Acción

El zen dice: «Piensa en todas las grandes palabras y en las grandes enseñanzas como en tus enemigos mortales. Evítalas, porque tienes que encontrar tu propia fuente».
No tienes que ser un seguidor, un imitador. Tienes que ser un individuo original; tienes que encontrar por ti mismo tu esencia más profunda, sin guía, sin Sagradas Escrituras que te guíen. Es una noche oscura, pero con el fuego interno de la indagación estás destinado a llegar al amanecer; de hecho, todos los que se han abrasado con la indagación intensa lo han encontrado. Otros solamente creen. Pero aquéllos que creen no son religiosos: al creer están evitando simplemente la gran aventura de la religión.

-OSHO, Zen: Turning In, cap. 10

Comentario:

La figura de esta carta ha tomado la forma de una flecha, moviéndose con el enfoque preciso de alguien que sabe exactamente hacia dónde se dirige. Se desplaza con tal rapidez que casi se ha vuelto energía pura. Pero su intensidad no debería confundirse con la energía maniática que mueve a la gente a conducir sus coches a toda velocidad para llegar del punto A al punto B, pues tal tipo de intensidad pertenece al mundo horizontal del tiempo y del espacio. La intensidad que se representa en el Caballero del Fuego pertenece al mundo vertical del momento presente; es un reconocimiento de que el ahora es el único momento que hay, y que aquí es el único espacio.
Cuando actúas con la intensidad del Caballero del Fuego es como si crearas ondas de agua a tu alrededor. Algunos se sentirán refrescados y más ligeros en tu presencia, y otros quizás se sientan amenazados o preocupados. Pero la opinión de los demás poco importa; nada puede contenerte en este momento.

24 - Compartir

Reina del Fuego ~ Maestros de la Acción

A medida que vas hacia arriba, al cuarto centro, que es el del corazón, toda tu vida se convierte en un compartir el amor. La plenitud de amor se ha creado en el tercer centro: al alcanzarlo durante la meditación, te encuentras desbordado de amor, de compasión. Quieres compartirlo, y esto sucede en el cuarto centro, en el corazón. Es por esto que, incluso en el mundo ordinario, la gente piensa que el amor surge del corazón. Para ellos es simplemente algo que han escuchado; no lo conocen porque nunca ha llegado a su propio corazón. Sin embargo, el meditador llega finalmente al corazón.

Cuando llega al centro de su ser, el tercer centro, una explosión de amor y comprensión, compasión y gozo, dicha y bendición, surge de repente en él con una fuerza tal que golpea el corazón y lo abre. El corazón está justo en medio de tus siete centros: tres centros por debajo, tres centros por arriba; has llegado exactamente a la mitad.

-OSHO, The Search: Talks on the Ten Bulls of Zen, cap. 2

Comentario:

La Reina del Fuego es tan rica, tan reina, que puede permitirse dar. Ni siquiera se le ocurre hacer inventarios o guardar algo para más tarde. Ella dispensa sus tesoros sin limitaciones, aceptando y dando la bienvenida a lo más diverso para que participe en la abundancia, en la fertilidad y la luz que la rodea.
El hecho de sacar esta carta sugiere que tú también estás en una situación en la que tienes la oportunidad de compartir tu amor, tu alegría y tu risa; y al hacerlo descubres que te sientes incluso más lleno. No hay necesidad de ir a ninguna parte o de hacer un esfuerzo en especial. Te das cuenta de que puedes disfrutar de la sensualidad sin posesividad o ataduras, que puedes dar a luz tanto un hijo como un nuevo proyecto con la misma y satisfecha sensación de creatividad. Todo lo que hay alrededor tuyo parece como si se estuviera unificando ahora. Difrútalo. Enraízate en ello y deja que la abundancia en ti y a tu alrededor rebose.

23 - El Creador

Rey del Fuego ~ Maestros de la Acción

Hay dos tipos de creadores en el mundo. Un tipo de creador trabaja con objetos, como hacen un poeta o un pintor: crean cosas. El otro, el místico, se crea a sí mismo: no trabaja con objetos, trabaja con el sujeto; trabaja sobre sí mismo, sobre su propio ser: es el auténtico creador, el verdadero poeta, porque hace de sí mismo una obra maestra.
Llevas una obra maestra oculta dentro de ti, pero estás parado en el camino. Hazte simplemente a un lado, y la obra maestra se revelará. Cada ser es una obra maestra, porque Dios nunca da nacimiento a algo que sea inferior a eso. Todos llevamos una obra maestra oculta durante muchas vidas, sin saber quiénes somos e intentando convertirnos en alguien en la superficie.
Abandona la idea de convertirte en alguien, porque ya eres una obra maestra. No se te puede mejorar. Solamente tienes que enterarte, saberlo, darte cuenta de ello. Dios mismo te ha creado; no puedes ser mejorado.

-Osho, Returning to the Source, cap. 8

Comentario:

El maestro zen de esta carta ha activado la energía del Juego y es capaz de utilizarla en crear en vez de en destruir. Nos invita a reconocer y a participar con él en la comprensión adquirida por todos aquéllos que han gobernado los fuegos de la pasión, sin reprimirlos ni dejar que se vuelvan destructivos y desequilibrados. Está tan integrado que ya no hay diferencia entre el que está adentro y el que está afuera, en el mundo. Nos ofrece este regalo de comprensión e integración a todos aquellos que acudimos a él, el regalo de la luz. creativa que procede del centro de su ser.
El Rey del Fuego nos dice que cualquier cosa que emprendamos ahora, con la comprensión que da la madurez, enriquecerá nuestras propias vidas y las de los demás. Es el momento de expresarte a ti mismo, utilizando todas tus capacidades, todo lo que hayas aprendido a través de tu propia experiencia de la vida.

22 - El Maestro

Mas allá de la mente existe una conciencia que es intrínseca y no deviene del exterior; pero no existe aún ningún experimento que haya encontrado el lugar del cerebro donde se sitúe la conciencia. El objetivo de la meditación es hacerte consciente de todo lo que es mente, para que te desligues de ésta. Esa separación supone la mayor revolución que le puede suceder al hombre. Desde ese momento tu vida es una continua celebración porque no necesitas hacer nada que te hiera ni que te haga desdichado. Puedes hacer sólo aquello que te hace feliz y que hace que tu vida sea una obra de arte llena de belleza. Mas esto sólo es posible si el maestro que reside en ti está despierto. Ahora está dormido profundamente, y la mente (el siervo) está jugando el papel del maestro. Ése no es tu siervo; ha sido creado por tu mundo exterior y le obedece. Esta es la tragedia de la humanidad: estás dormido y el mundo exterior te está dominando; él modela tu mente y la convierte en una marioneta. Pero una vez que tu conciencia se convierte en una llama, arde eliminando toda la esclavitud que la mente ha creado, y no hay dicha más preciada que la libertad, que ser el maestro de tu propio destino.

-OSHO, Beyond Enlightment, disc. 30

Comentario:

El maestro, en el zen, no es un maestro de otros sino un maestro de sí mismo. Cada uno de sus gestos y cada una de sus palabras reflejan su estado de iluminación. No tiene metas privadas ni deseo de que las cosas tengan que ser diferentes de lo que son. Sus discípulos se reúnen a su alrededor no para seguirle, sino para absorber su presencia y sentirse inspirados con su ejemplo. Ante su mirada encuentran su propia verdad reflejada, y ante su silencio pueden entrar más fácilmente en el silencio de sus propios seres. El maestro da la bienvenida a los discípulos no porque quiera dirigirlos, sino porque tiene mucho que compartir. Juntos crean un campo de energía que apoya a cada individuo único en la búsqueda de su propia luz.
Si puedes encontrar un maestro así, eres bienaventurado. Si no puedes, continúa buscando. Aprende de los profesores y de los aspirantes a maestros, y reanuda tu viaje. «Charaiveti, charaiveti», dice Gautama el Buda: sigue andando.

21 - Conclusión

NO DECIR LAS COSAS hasta su culminación es el camino del zen. Es necesario que esto se entienda, pues constituye una metodología muy importante: el no decirlo todo concede al oyente la oportunidad de alcanzar la conclusión; todas las respuestas son incompletas. El maestro únicamente te ha indicado una dirección… Cuando llegues al límite sabrás qué es lo que va a permanecer.

De esta forma, si alguien intenta comprender el zen intelectualmente fracasará. No se trata de una respuesta a la pregunta, sino de algo más que la propia respuesta. Indica la verdadera realidad… La naturaleza del buda no es algo que esté muy lejos: la naturaleza del buda es tu propia consciencia, y tu consciencia puede observar las cosas que constituyen el mundo. El mundo terminará, pero el espejo seguirá sin reflejar nada.
 
-OSHO, Joshu: The Lion’s Roar, cap. 5

Comentario:

Aquí un rompecabezas se está completando al colocarse la última pieza en su sitio: el lugar del tercer ojo, de la percepción interior. En el siempre cambiante flujo de la vida, hay momentos en los cuales llegamos a un punto de culminación. En esos momentos somos capaces de percibir la figura en su conjunto, la composición de todas las pequeñas piezas que han ocupado la totalidad de nuestra atención durante tanto tiempo. Al finalizar, podemos sentirnos desesperados porque no queremos que la situación se termine, o bien mostrarnos agradecidos y aceptar el hecho de que la vida está llena de finales y nuevos comienzos.

Cualquier cosa que haya estado absorbiendo tu tiempo y energía está llegando ahora a su final. Al completarla estarás despejando el espacio para que comience algo nuevo. Usa este intervalo para celebrar las dos cosas: el final de lo viejo y la llegada de lo nuevo.