La energía del todo te ha poseído. Estás poseído, va no existes más: existe el todo. En este momento, mientras el silencio penetra en ti, puedes entender su significado, porque es el silencio que experimentó Gautama el Buda, es el mismo silencio de Chuang Tze, de Bodhidharma, de Nansen… El sabor del silencio es el mismo.

Los tiempos cambian, el mundo continúa cambiando, pero la experiencia del silencio, el gozo que produce, sigue siendo el mismo. Esto es lo único en lo que puedes confiar, lo único que nunca muere. Es lo único a lo que puedes llamar tu verdadero ser.

-Osho, Zen: The Diamond
Thunderholt, cap. 1

Comentario:

La silenciosa y especular receptividad de una noche estrellada de luna llena se refleja abajo, en el brumoso lago. El rostro que hay en el firmamento se encuentra en meditación profunda: una diosa de la noche que trae profundidad, paz y comprensión.

El ahora es un tiempo valiosísimo. Te resultará fácil descansar en tu interior, sondear las profundidades de tu propio silencio interior hasta el punto donde se encuentra con el silencio del Universo.

No hay nada que hacer, ningún lugar a donde ir, y la cualidad de tu silencio interior impregna cualquier cosa que lleves a cabo. Puede que esto haga que algunos se sientan poco confortables, acostumbrados como están a todo el ruido y actividad del mundo. No importa; busca a aquellos que puedan resonar contigo en tu silencio, o disfruta de tu soledad. Ahora es el momento de que entres en tu propia casa. La comprensión y visión interior que llegan a ti en estos momentos se manifestarán más tarde, en una fase más extrovertida de tu vida.

La meditación actúa poco a poco; en cambio, un buen grito del maestro, inesperado, en una situación donde el discípulo estaba haciendo una pregunta y el maestro salta, grita, o le pega, o le saca por la puerta, o salta sobre é… Tales métodos, tan expeditivos, nunca se habían conocido: surgieron del mismo genio creativo de Ma Tzu, quien hizo que mucha gente se iluminara.

Algunas veces parece de chiste. Por ejemplo, tiró a un hombre por la ventana de una casa de dos pisos porque fue a preguntarle sobre qué podía meditar. Y Ma Tzu no solamente lo lanzó; saltó detrás de él, le cayó encima, se sentó en su pecho y le preguntó: “¿Lo tienes?”. Y el pobre hombre dijo: “Sí” (si hubiera contestado que no, quizás le hubiera pegado o hecho algo más). Pero fue suficiente con las fracturas y Ma Tzu sentado sobre su pecho diciéndole: “¿Lo entiendes?”.
Y de hecho, él lo entendió, porque fue tan súbito, tan de repente, como llovido del cielo…, algo que nunca hubiera podido concebir.

-Osho, Isan: No Footprints in the Blye Sky, cap. 4

Comentario:

La carta muestra una torre quemándose, destruyéndose, derrumbándose en pedazos. Un hombre y una mujer caen de ella, no porque lo deseen sino porque no tienen otra alternativa. De fondo hay una figura transparente en meditación que representa la consciencia observando.

Puede que te sientas bastante removido ahora mismo, como si la tierra estuviera moviéndose bajo tus pies. Tu sentido de seguridad está siendo desafiado, y la tendencia natural consiste en tratar de aferrarte a lo que puedas. Pero este terremoto interior es necesario y tremendamente importante. Si lo permites, surgirás de las ruinas más fuertey  más disponible para nuevas experiencias. Tras el fuego, la tierra vuelve a reponerse. Después de una tormenta, el aire se aclara. Trata de observar la destrucción con desapego, casi como si le estuviese sucediendo a otra persona. Di sí al proceso encontrándote con él a medio camino.

A menos que abandones tu personalidad, no serás capaz de encontrar tu individualidad. La individualidad la proporciona la existencia; la personalidad es impuesta por la sociedad. La personalidad es una conveniencia social.

La sociedad no puede tolerar la individualidad, porque la individualidad no es gregaria como una oveja. La individualidad tiene la cualidad del león; el león se mueve solo. La oveja está siempre con la multitud; esperando que al permanecer entre la multitud se sentirá a gusto: al estar en la multitud uno se siente protegido, seguro. Si alguien ataca, existe la posibilidad de que dentro de una multitud puedas salvarte. Pero estando solo… únicamente los leones se mueven en soledad.

Cada uno de nosotros nace como un león, pero la sociedad continúa condicionándote, programando tu mente como una oveja. Esto te da una personalidad, una personalidad agradable, muy simpática, conveniente, muy obediente. La sociedad quiere esclavos, no quiere gente que esté totalmente comprometida con la libertad. La sociedad quiere esclavos, porque todos los intereses creados requieren obediencia.

-Osho, One Seed Makes
the Whole Earth Green, cap. 4

Comentario:

Esta carta nos recuerda una antigua anécdota Zen sobre un león que fue criado por una oveja y creyó que era una oveja hasta que lo capturó un viejo león y lo llevó a un pozo donde le enseñó su propia imagen reflejada. Muchos de nosotros somos como este león: la imagen que tenemos de nosotros mismos no viene de nuestra experiencia directa, sino de las opiniones de otros. Una “personalidad” impuesta desde afuera reemplaza la individualidad que pudo haber crecido interiormente. Nos convertimos simplemente en otra oveja en el rebaño, incapaces de movernos libremente e inconscientes de nuestra propia y verdadera identidad.

Es el momento de echar una mirada a tu propio reflejo en el pozo y dar un paso para salir de los condicionamientos que te han sido impuestos por otros como creencias respecto a ti mismo. Baila, corre, muévete, haz gibberish*: haz lo que sea necesario para despertar el león en tu interior.

(*Gibberish: Fase preparatoria para la meditación que consiste en emitir sonidos o palabras sin sentido con el fin de vaciar la mente.)

El conflicto está en el hombre. A no ser que se resuelva ahí, no puede ser resuelto en ningún otro lado. La política está dentro ti; es entre las dos partes de la mente. Existe un puente muy pequeño. Si ese puente se quiebra por algún accidente, a través de algún defecto fisiológico o otra cosa, la persona se vuelve dividida, la persona se convierte en dos personas y el fenómeno de la esquizofrenia o personalidad escondida sucede.

Si el puente se rompe - y el puente es muy frágil - entonces te tornas en dos, te comportas como dos personas. En la mañana eres muy amoroso, muy hermoso; al atardecer estás muy enojado, absolutamente diferente. Tú no recuerdas tus mañanas… ¿Cómo puedes recordarlo? Otra mente estaba funcionando - y la persona se torna en dos personas. Si este puente es fortalecido a tal punto que las dos mentes desaparecen como dos y se torna uno, entonces la integración, la cristalización surge.

Lo que George Gurdjieff solía llamar la cristalización del ser no es más que estas dos mentes unificadas, el encuentro del masculino y femenino interno, el encuentro del yin y del yang, el encuentro del izquierdo con el derecho, el encuentro de la lógica y lo ilógico, el encuentro de Platón y Aristóteles.

-Osho, Ancient Music in the Pines, cap. 1

Comentario:

La imagen de la integración es la unión mística, la fusión de los opuestos. Este es un tiempo de comunicación entre las dualidades de la vida previamente experimentados. En vez de la noche oponerse al día, la oscuridad suprimir la luz, ambos trabajan juntos para crear el todo unificado, cambiándose el uno en el otro en un proceso sin fin, cada uno conteniendo en su núcleo la semilla del opuesto.

El águila y el cisne son ambos seres de vuelo y de majestad. El águila encarna el poder y la soledad. El cisne encarna el espacio y la pureza, suavemente flotando y buceando, sobre y dentro del elemento de las emociones, enteramente contento y completo dentro de su perfección y belleza.

Somos la unión del águila y el cisne: masculino y femenino, fuego y agua, vida y muerte. la carta de la integración es el símbolo de l autocreación, de lanueva vida y de la unión mística; Todo ello conocido también como alquimia.

Un maestro Zen no es un simplemente un profesor. En todas las religiones sólo hay profesores: te enseñan cosas que tu no sabes, pero te piden que creas porque no hay forma de traer estas experiencias a la realidad objetiva. El profesor tampoco las ha conocido: tan sólo las ha creído, y lo que hace es transferir esta creencia a otro. El Zen no es el mundo del creyente, no es para los que tienen fe. Es para aquellas almas atrevisas que pueden despojarse de todas las creencias o no creencias, las dudas, la razón, la mente, y  entrar simplemente en su pura existencia sin límites.

Esto conlleva una formidable transformación. Por tanto, permíteme decir que mientras otras religiones están interesadas en las  filosofías, el zen se ocupa de la metamorfosis, de la transformación. Es una alquimia auténtica: te transforma de simple metal a oro; pero tienes que entender su lenguaje no con la razón ni la mente intelectual, sino con tu corazón amoroso, o incluso sólo escuchando, sin que te importe si es verdad o no; y llegará un momento en el que de repente lo ves, ves aquello que ye ha estado esquivando durante toda la vida. De repente, aquello que Buda llamó “las ochenta mil cuatro puertas” se abren.

-Osho, Zen: The Solitary Bird,
Cukoo of the Forest, cap. 6

Comentario:

La figura central en esta carta esta sentada encima de una gran flor en el vacío, y sostiene los símbolos de transformación - la espada que corta a través de la ilusión, la serpiente que se rejuvenece a si misma cambiándo su piel, la rota cadena de las limitaciones, y el ying-yang símbolo de la trascendencia de la dualidad. Una de sus manos descansa en su regazo, abierta y receptiva. La otra alcanza a tocar la boca de un rostro dormido, simbolizándo el silencio que ocurre cuando estamos descansándo.

Este es un tiempo de profundo “dejar ir”. Permite cualquier dolor, cualquier tristeza o dificultad, aceptando el hecho tal cual es. Es algo muy parecido a la experiencia de Gautama Buda cuando, tras años de búsqueda, acabó por rendirse al darse cuenta de que no hubía nada mas que pudiese hacer: esa misma noche se iluminó. La transformación llega, como la muerte, a su momento, y también al igual que ella, te lleva de una dimensión a otra.

Cuando tú abres lo fundamental, inmediatamente se derrama un torrente en ti. Tú ya no eres mas un ser humano corriente – tú has trascendido. Tu vislumbre ha llegado a ser el de toda la existencia. Ahora tú ya no estas mas separado – has encontrado tus raíces.

De otra manera, frecuentemente, todos están moviéndose sin raíces, no sabiendo de donde su corazón esta recibiendo energía, no sabiendo quién esta respirando en ellos, no sabiendo lo sabroso de la vida que esta circulando en ellos. No es el cuerpo, no es la mente – es algo fundamental a toda dualidad, que es llamado bhagavat - el bhagavaten las diez direcciones.

Cuando se abre tu ser interno, primero experimentas dos direcciones: lo alto y lo profundo. Y entonces suavemente, suavemente, como si fuese una situación establecida, tu comienzas a mirar alrededor, espaciándote en las otras ocho direcciones. Y una vez que tú has alcanzado el verdadero punto donde lo alto y lo profundo se encuentran entonces tu puedes mirar alrededor a la circunferencia del universo. Entonces tu conciencia comienza a desenvolverse en las diez direcciones, pero el camino ha sido uno.

-Osho, Zen: The Diamond Thunderbolt, cap. 9

Comentario:

En la figura de esta carta esta naciendo uno nuevo ser, emergiendo desde sus raíces y creciendo con alas para volar sin límites. Las sombras geométricas alrededor del cuerpo de la figura, muestran las muchas dimensiones de la vida disponibles para él. El cuadrado representa lo físico, lo manifiesto, lo conocido. El círculo representa lo in manifiesto, el espíritu, puro espacio. Y el triángulo simboliza la naturaleza triple del universo: manifiesto, in manifiesto, y el ser humano que contiene ambos.

Ahora se te ha presentado la oportunidad de ver la vida en todas sus dimensiones, desde lo profundo a lo alto. Ellos existen juntos, y cuando lo llegamos a saber por la experiencia que lo oscuro y lo difícil son tan necesario como llevadero y fácil, entonces comenzamos a tener una muy diferente perspectiva del mundo. Por permitir que todos los colores de la vida nos invadan, nosotros llegamos a estar mas integrados.

Transformar los bloqueos en un salto hacia adelante es la auténtica función de un maestro. El psicoterapeuta simplemente te pone parches, ésa es toda su tarea: no está ahí para transformarte. Necesitas una metapsicología; la psicología de los budas.

La aventura más grande en la vida consiste en atravesar un bloqueo conscientemente. Es el mayor de los riesgos porque no hay ninguna garantía de que ese bloqueo se convierta en un avance. Se convierte, pero estas cosas no pueden garantizadar. Tu caos viene de antiguo: durante muchas, muchas vidas has estado en él. Es espeso y denso. Es casi un universo en sí mismo, así que cuando entras a él con tu pequeña capacidad, por supuesto que hay peligro. Sin embargo, sin afrontar este peligro nadie ha podido volverse una persona más integrada, nadie se ha nunca convertido jamás en un individuo, en alguien indivisible.

El Zen o la meditación es el método que te ayudará a atravesar el caos, a atravesar la oscura noche del alma, permaneciendo equilibrado, disciplinado, alerta.

El amanecer no está lejos, pero antes de que puedas alcanzarlo, tienes que atravesar la negra noche; y ésta se hará aún más oscura a medida que aquél se acerque.

-Osho, Walking in Zen, Sitting in Zen, cap. 1

Comentario:

La predominancia del rojo en esta carta ya indica a simple vista que el tema es la energía, el poder y la fuerza. Un brillante resplandor emana del plexo solar, o centro de poder, de la figura, cuya postura es de euforia y determinación. Todos nosotros llegamos de vez en cuando a un punto en que sentimos: “¡Basta ya!”. En esos momentos parece que tendríamos que hacer algo, cualquier cosa, incluso aunque más tarde resulte ser un error, para zafarnos de las cargas y las restricciones que nos limitan; si no lo hacemos, éstas pueden llegar a asfixiarnos y a bloquear nuestra propia energía vital.

Si ahora mismo estás sintiendo ese “¡basta ya!””, permítete tomar el riesgo de romper los viejos moldes y limitaciones que han estado impidiendo que fluya tu energía. Haciéndolo así, te quedarás sorprendido de la vitalidad y y poder que ese “paso adelante” puede traer a tu vida.

La vida se repite a sí misma estúpidamente – a menos que te des cuenta, seguirá repitiéndose como una rueda. Por esto que los Budistas la llaman la rueda de la vida y la muerte, la rueda del tiempo. Se mueve como una rueda: al nacimiento le sigue la muerte, a la muerte le sigue el nacimiento; el amor es seguido por el odio, el odio es seguido del amor; al éxito le sigue el fracaso, al fracaso le sigue el éxito.

¡Sólo observa! Si puedes observar tan sólo por unos cuantos días, verás emerger un patrón, un patrón circular. Un día, una fresca mañana, estás sintiéndote tan bien y tan feliz… y otro día estás tan apagado, tan muerto que comienzas a pensar incluso en cometer suicidio. Y apenas el otro día estabas tan lleno de vida, tan dichoso que estabas agradecido con Dios, que estabas de buen humor y sintiendo un profundo agradecimiento, y ahora hay una gran queja y no ves el punto de seguir viviendo… Y este círculo sigue y sigue, pero tú no ves el patrón. Una vez que ves el patrón, puedes salirte de él.

-Osho, Take it Easy, vol. 1, cap. 7

Comentario:

El símbolo en esta carta es una enorme rueda que representa el tiempo, el destino, el karma. Las galaxias dan vueltas alrededor de este círculo que se mueve constantemente, y los doce signos del zodiaco aparecen en su circunferencia. Justo dentro de la circunferencia están los ocho tri-gramas del I-Ching, y aún más cerca del centro están las cuatro direcciones, cada una iluminada por una energía encendida. El triángulo que gira está en este momento apuntando hacia arriba, hacia lo divino, y el símbolo chino del yin y el yang, masculino y femenino, creatividad y receptividad, descansa en el centro.

Comúnmente se ha dicho que la única cosa permanente en el mundo es el cambio. La vida es un cambio continuo, evolución, morir y renacer. Todos los opuestos juegan un papel en este vasto patrón circular. ¡Si te agarras del borde de la rueda puedes marearte! Muévete hacia el centro del ciclón y relájate, sabiendo que esto, también pasará.

Cuando tú estás solo, no estás desolado, estás simplemente solo – y hay una tremenda diferencia entre soledad y desolación. Cuando tú estás desolado estás pensando en el otro, extrañas al otro.

La desolación es un estado negativo. Tú sientes que estarías mejor si el otro estuviera ahí – tu amigo, tu esposa, tu madre, tu amado, tu esposo. Hubieras estado bien si el otro hubiera estado, pero no está. La desolación es la ausencia del otro.

Soledad es la presencia de uno mismo. La soledad es muy positiva. Es una presencia, una desbordante presencia. Tú estás tan lleno de presencia que puedes llenar el universo entero con tu presencia y no hay necesidad de nadie.

-Osho, The Discipline of Transcendence,
vol. 1, cap. 2

Comentario:

Cuando no hay un “otro significativo” en nuestras vidas podemos ya sea sentirnos desolados, o disfrutar la libertad que la soledad trae consigo. Cuando no encontramos apoyo entre los otros para nuestras verdades más profundas, podemos ya sea sentirnos desolados y amargados, o celebrar el hecho de que nuestra visión es lo suficientemente fuerte incluso para sobrevivir la humana y poderosa necesidad de aprobación de la familia, amigos o colegas.

Si tú estás enfrentando una situación así ahora, sé consciente de cómo estás eligiendo ver tu aislamiento y toma responsabilidad de la elección que has hecho.

La humilde figura en esta carta brilla con una luz que emana de su interior. Una de las contribuciones más importantes de Gautama Buda a la vida espiritual de la humanidad fue el insistir a sus discípulos, “Sé una luz para ti mismo.” Esencialmente, cada uno de nosotros debe desarrollar dentro de sí la capacidad de encontrar nuestro camino a través de la oscuridad sin ninguna compañía, sin mapas o guías.

La semilla no puede saber qué va a suceder, la semilla nunca ha conocido la flor. Y la semilla no puede siquiera creer que tiene el potencial de convertirse en una hermosa flor. El camino es largo, y siempre es más seguro no recorrer ese camino porque el trayecto es desconocido, nada está garantizado.

Nada puede ser garantizado. Mil y uno son los riesgos del camino, son muchos los escollos – y la semilla está segura, escondida dentro de una dura coraza. Pero la semilla lo intenta, hace un esfuerzo, tira la dura concha que es su propia seguridad y comienza a moverse. Inmediatamente la lucha comienza: la lucha con la tierra, con las piedras, con las rocas. Y la semilla era muy dura y el brote será muy, muy suave y los peligros serán muchos.

No había peligro para la semilla, la semilla podía haber sobrevivido por milenios, pero para el brote los peligros son muchos. Pero el retoño emprende hacia lo desconocido, hacia el sol, hacia la fuente de luz, sin saber dónde, sin saber por qué. Enorme es la cruz que ha de cargarse, pero la semilla posee un sueño y la semilla se mueve.

El mismo camino es para el hombre. Es arduo. Mucho valor se necesitará.

-Osho, Dang Dang Doko Dang, cap. 4

Comentario:

Esta carta muestra una pequeña flor silvestre que se ha encontrado con el reto de rocas y piedras en su camino para emerger hacia la luz del día. Rodeada de un aura de brillante luz dorada, expone la majestuosidad de su pequeño ser. Desvergonzada, es igual al sol más brillante.

cuando nos enfrentamos a una situación muy difícil, tenemos que elegir: Podemos ya sea tener resentimientos y tratar de encontrar algo o a alguien a quien culpar de las dificultades, o podemos encarar el reto y crecer.

La flor nos muestra el camino, cómo su pasión por la vida la guía fuera de la oscuridad y hacia la luz. No tiene caso pelear en contra de los retos de la vida, o tratar de evitarlos o negarlos. Ellos están ahí, y si la semilla va a convertirse en flor, tenemos que atravesarlos. Ten el suficiente valor para convertirse en la flor que ha de ser.