Pepita Castro Tarot

20 - Más Allá de la Ilusión

ÉSTA ES LA única distinción entre el sueño y lo real: la realidad te permite dudar, el sueño no… Para mí la capacidad de duda es una de las grandes bendiciones de la humanidad. Las religiones se han convertido en enemigas porque han estado cercenando las mismísimas raíces de la duda. Hay una razón de por qué han hecho esto: porque quieren que la gente crea en ciertas ilusiones que han predicado…

¿Por qué personas como Gautama el Buda han insistido tanto en que toda la existencia —excepto tu ser observador, excepto tu consciencia— simplemente es efímera, hecha del mismo material del que están hechos los sueños? No están diciendo que estos árboles no están aquí, no están diciendo que esos pilares no están allí. No lo malinterpretes a causa de la palabra «ilusión»… Aunque se haya traducido así, no es la palabra correcta, porque la ilusión no existe: existe la realidad. Maya está precisamente en el medio: casi existe. En cuanto a las actividades cotidianas, pueden tomarse como una realidad, pero sólo en el sentimiento esencial, desde la cumbre de tu iluminación, esa realidad se vuelve irreal, ilusoria.

-Osho, The Great Zen Master Ta Hui, cap. 12

Comentario:

La mariposa de esta carta representa lo externo, aquello que se está moviendo constantemente, aquello que no es real sino
una ilusión. Detrás de la mariposa está el rostro de la consciencia mirando hacia su interior, hacia aquello que es eterno. El espacio entre los dos ojos se ha abierto, revelando el loto del desarrollo espiritual y la salida del sol naciente de la consciencia. Mediante la salida del sol interior, nace la meditación.

Esta carta nos recuerda que no miremos hacia afuera en busca de lo real, sino que miremos hacia adentro.
Cuando nos concentramos en lo externo, a menudo nos vemos bloqueados por los juicios (esto es bueno, esto es malo, quiero esto, no quiero aquello). Estos juicios pueden mantenernos atrapados en las ilusiones, en nuestro adormecimiento, en nuestros viejos hábitos y normas. Abandona la mente que opina y ve hacia adentro. Allí puedes relajarte en tu más profunda verdad, donde ya se conoce la diferencia entre sueños y realidad.

19 - Inocencia

EL ZEN DICE que si dejas el conocimiento (y dentro del conocimiento se incluye todo, tu nombre, tu identidad, todo, ya que te ha sido dado por otros), si abandonas todo lo que los demás te han dado, tendrás una cualidad totalmente diferente en tu ser: la inocencia.

Ésta será la crucifixión de la persona, de la personalidad. Pero habrá una resurrección: la de tu inocencia; volverás a ser un niño otra vez, renacerás.

-Osho, Dang Dang Doko Dang, cap. 7

Comentario:

El anciano de esta carta irradia un gozo infantil hacia el mundo. Hay una sensación de gracia a su alrededor, como si estuviese en casa consigo mismo y con lo que la vida le ha deparado. Parece estar manteniendo una comunicación juguetona con la mantis religiosa que descansa en sus dedos, como si ambos fuesen grandes amigos. Las flores rosadas, que caen en forma de cascada a su alrededor, representan un tiempo de «soltar», de relajación y de dulzura; y son una respuesta a su presencia, un reflejo de sus propias cualidades.
La inocencia que procede de una experiencia profunda de la vida es como la de un niño, pero no es infantil. La inocencia de los niños es hermosa pero ignorante, y será reemplazada por la desconfianza y la duda a medida que el niño crezca y aprenda que el mundo puede ser peligroso y desafiante. Sin embargo, la inocencia de una existencia plenamente vivida tiene una cualidad de sabiduría y aceptación de las maravillas de la vida siempre cambiantes.

18 - Vidas pasadas

EL NIÑO PUEDE volverse consciente únicamente si en su vida pasada ha meditado lo suficiente, ha creado suficiente energía meditativa para luchar contra la oscuridad que trae la muerte. Así, con ésta, uno simplemente se pierde en el olvido, pero luego, de repente, encuentra un nuevo vientre y se olvida completamente del cuerpo viejo. Hay una discontinuidad. Esta oscuridad, esta inconsciencia, crea la discontinuidad.

En Oriente se ha estado trabajando duro para atravesar estas barreras. Y diez mil años de trabajo no han sido en vano. Todo el mundo puede acceder a su vida pasada o a muchas vidas pasadas, pero para ello tienes que ir más profundo en tu meditación. Hay dos razones para este requisito: si no profundizas no podrás encontrar la puerta a otra vida; y, segundo, en caso de que encuentres esta puerta, tu mente se verá inundada por un flujo de eventos. Y ya es suficientemente duro llevar una sola vida…

-Osho, Hyakujo:
The Everest of Zen, cap. 7

Comentario:

Las manos de la existencia toman la forma de los genitales femeninos, la apertura de la Madre Cósmica. En el interior se revelan muchas imágenes, rostros de otros tiempos.

Aun cuando puede ser entretenido fantasear sobre conocidas vidas pasadas, se trata simplemente de una distracción. Lo importante consiste en ver y comprender los modelos kármicos de nuestras vidas, así como sus raíces en ese ciclo interminablemente repetitivo que nos atrapa en un comportamiento inconsciente.

A ambos lados, los dos lagartos de arco iris representan lo conocido y lo no conocido; son los guardianes del inconsciente y se aseguran de que estemos preparados para tener una visión que, de otra manera, podría ser demoledora.

Echar un vistazo a la eternidad de nuestra existencia es un regalo, y comprender la función del karma en nuestras vidas no es algo que pueda obtenerse mediante la voluntad. Esta es una llamada a despertar; los acontecimientos de tu vida están tratando de mostrarte un modelo que es tan antiguo como el viaje de tu propia alma.

17 - Silencio

La energía del todo te ha poseído. Estás poseído, va no existes más: existe el todo. En este momento, mientras el silencio penetra en ti, puedes entender su significado, porque es el silencio que experimentó Gautama el Buda, es el mismo silencio de Chuang Tze, de Bodhidharma, de Nansen… El sabor del silencio es el mismo.

Los tiempos cambian, el mundo continúa cambiando, pero la experiencia del silencio, el gozo que produce, sigue siendo el mismo. Esto es lo único en lo que puedes confiar, lo único que nunca muere. Es lo único a lo que puedes llamar tu verdadero ser.

-Osho, Zen: The Diamond
Thunderholt, cap. 1

Comentario:

La silenciosa y especular receptividad de una noche estrellada de luna llena se refleja abajo, en el brumoso lago. El rostro que hay en el firmamento se encuentra en meditación profunda: una diosa de la noche que trae profundidad, paz y comprensión.

El ahora es un tiempo valiosísimo. Te resultará fácil descansar en tu interior, sondear las profundidades de tu propio silencio interior hasta el punto donde se encuentra con el silencio del Universo.

No hay nada que hacer, ningún lugar a donde ir, y la cualidad de tu silencio interior impregna cualquier cosa que lleves a cabo. Puede que esto haga que algunos se sientan poco confortables, acostumbrados como están a todo el ruido y actividad del mundo. No importa; busca a aquellos que puedan resonar contigo en tu silencio, o disfruta de tu soledad. Ahora es el momento de que entres en tu propia casa. La comprensión y visión interior que llegan a ti en estos momentos se manifestarán más tarde, en una fase más extrovertida de tu vida.

16 - El Rayo

La meditación actúa poco a poco; en cambio, un buen grito del maestro, inesperado, en una situación donde el discípulo estaba haciendo una pregunta y el maestro salta, grita, o le pega, o le saca por la puerta, o salta sobre é… Tales métodos, tan expeditivos, nunca se habían conocido: surgieron del mismo genio creativo de Ma Tzu, quien hizo que mucha gente se iluminara.

Algunas veces parece de chiste. Por ejemplo, tiró a un hombre por la ventana de una casa de dos pisos porque fue a preguntarle sobre qué podía meditar. Y Ma Tzu no solamente lo lanzó; saltó detrás de él, le cayó encima, se sentó en su pecho y le preguntó: “¿Lo tienes?”. Y el pobre hombre dijo: “Sí” (si hubiera contestado que no, quizás le hubiera pegado o hecho algo más). Pero fue suficiente con las fracturas y Ma Tzu sentado sobre su pecho diciéndole: “¿Lo entiendes?”.
Y de hecho, él lo entendió, porque fue tan súbito, tan de repente, como llovido del cielo…, algo que nunca hubiera podido concebir.

-Osho, Isan: No Footprints in the Blye Sky, cap. 4

Comentario:

La carta muestra una torre quemándose, destruyéndose, derrumbándose en pedazos. Un hombre y una mujer caen de ella, no porque lo deseen sino porque no tienen otra alternativa. De fondo hay una figura transparente en meditación que representa la consciencia observando.

Puede que te sientas bastante removido ahora mismo, como si la tierra estuviera moviéndose bajo tus pies. Tu sentido de seguridad está siendo desafiado, y la tendencia natural consiste en tratar de aferrarte a lo que puedas. Pero este terremoto interior es necesario y tremendamente importante. Si lo permites, surgirás de las ruinas más fuertey  más disponible para nuevas experiencias. Tras el fuego, la tierra vuelve a reponerse. Después de una tormenta, el aire se aclara. Trata de observar la destrucción con desapego, casi como si le estuviese sucediendo a otra persona. Di sí al proceso encontrándote con él a medio camino.

15 - Condicionamientos

A menos que abandones tu personalidad, no serás capaz de encontrar tu individualidad. La individualidad la proporciona la existencia; la personalidad es impuesta por la sociedad. La personalidad es una conveniencia social.

La sociedad no puede tolerar la individualidad, porque la individualidad no es gregaria como una oveja. La individualidad tiene la cualidad del león; el león se mueve solo. La oveja está siempre con la multitud; esperando que al permanecer entre la multitud se sentirá a gusto: al estar en la multitud uno se siente protegido, seguro. Si alguien ataca, existe la posibilidad de que dentro de una multitud puedas salvarte. Pero estando solo… únicamente los leones se mueven en soledad.

Cada uno de nosotros nace como un león, pero la sociedad continúa condicionándote, programando tu mente como una oveja. Esto te da una personalidad, una personalidad agradable, muy simpática, conveniente, muy obediente. La sociedad quiere esclavos, no quiere gente que esté totalmente comprometida con la libertad. La sociedad quiere esclavos, porque todos los intereses creados requieren obediencia.

-Osho, One Seed Makes
the Whole Earth Green, cap. 4

Comentario:

Esta carta nos recuerda una antigua anécdota Zen sobre un león que fue criado por una oveja y creyó que era una oveja hasta que lo capturó un viejo león y lo llevó a un pozo donde le enseñó su propia imagen reflejada. Muchos de nosotros somos como este león: la imagen que tenemos de nosotros mismos no viene de nuestra experiencia directa, sino de las opiniones de otros. Una “personalidad” impuesta desde afuera reemplaza la individualidad que pudo haber crecido interiormente. Nos convertimos simplemente en otra oveja en el rebaño, incapaces de movernos libremente e inconscientes de nuestra propia y verdadera identidad.

Es el momento de echar una mirada a tu propio reflejo en el pozo y dar un paso para salir de los condicionamientos que te han sido impuestos por otros como creencias respecto a ti mismo. Baila, corre, muévete, haz gibberish*: haz lo que sea necesario para despertar el león en tu interior.

(*Gibberish: Fase preparatoria para la meditación que consiste en emitir sonidos o palabras sin sentido con el fin de vaciar la mente.)

14 - Integración

El conflicto está en el hombre. A no ser que se resuelva ahí, no puede ser resuelto en ningún otro lado. La política está dentro ti; es entre las dos partes de la mente. Existe un puente muy pequeño. Si ese puente se quiebra por algún accidente, a través de algún defecto fisiológico o otra cosa, la persona se vuelve dividida, la persona se convierte en dos personas y el fenómeno de la esquizofrenia o personalidad escondida sucede.

Si el puente se rompe - y el puente es muy frágil - entonces te tornas en dos, te comportas como dos personas. En la mañana eres muy amoroso, muy hermoso; al atardecer estás muy enojado, absolutamente diferente. Tú no recuerdas tus mañanas… ¿Cómo puedes recordarlo? Otra mente estaba funcionando - y la persona se torna en dos personas. Si este puente es fortalecido a tal punto que las dos mentes desaparecen como dos y se torna uno, entonces la integración, la cristalización surge.

Lo que George Gurdjieff solía llamar la cristalización del ser no es más que estas dos mentes unificadas, el encuentro del masculino y femenino interno, el encuentro del yin y del yang, el encuentro del izquierdo con el derecho, el encuentro de la lógica y lo ilógico, el encuentro de Platón y Aristóteles.

-Osho, Ancient Music in the Pines, cap. 1

Comentario:

La imagen de la integración es la unión mística, la fusión de los opuestos. Este es un tiempo de comunicación entre las dualidades de la vida previamente experimentados. En vez de la noche oponerse al día, la oscuridad suprimir la luz, ambos trabajan juntos para crear el todo unificado, cambiándose el uno en el otro en un proceso sin fin, cada uno conteniendo en su núcleo la semilla del opuesto.

El águila y el cisne son ambos seres de vuelo y de majestad. El águila encarna el poder y la soledad. El cisne encarna el espacio y la pureza, suavemente flotando y buceando, sobre y dentro del elemento de las emociones, enteramente contento y completo dentro de su perfección y belleza.

Somos la unión del águila y el cisne: masculino y femenino, fuego y agua, vida y muerte. la carta de la integración es el símbolo de l autocreación, de lanueva vida y de la unión mística; Todo ello conocido también como alquimia.

13 - Transformación

Un maestro Zen no es un simplemente un profesor. En todas las religiones sólo hay profesores: te enseñan cosas que tu no sabes, pero te piden que creas porque no hay forma de traer estas experiencias a la realidad objetiva. El profesor tampoco las ha conocido: tan sólo las ha creído, y lo que hace es transferir esta creencia a otro. El Zen no es el mundo del creyente, no es para los que tienen fe. Es para aquellas almas atrevisas que pueden despojarse de todas las creencias o no creencias, las dudas, la razón, la mente, y  entrar simplemente en su pura existencia sin límites.

Esto conlleva una formidable transformación. Por tanto, permíteme decir que mientras otras religiones están interesadas en las  filosofías, el zen se ocupa de la metamorfosis, de la transformación. Es una alquimia auténtica: te transforma de simple metal a oro; pero tienes que entender su lenguaje no con la razón ni la mente intelectual, sino con tu corazón amoroso, o incluso sólo escuchando, sin que te importe si es verdad o no; y llegará un momento en el que de repente lo ves, ves aquello que ye ha estado esquivando durante toda la vida. De repente, aquello que Buda llamó “las ochenta mil cuatro puertas” se abren.

-Osho, Zen: The Solitary Bird,
Cukoo of the Forest, cap. 6

Comentario:

La figura central en esta carta esta sentada encima de una gran flor en el vacío, y sostiene los símbolos de transformación - la espada que corta a través de la ilusión, la serpiente que se rejuvenece a si misma cambiándo su piel, la rota cadena de las limitaciones, y el ying-yang símbolo de la trascendencia de la dualidad. Una de sus manos descansa en su regazo, abierta y receptiva. La otra alcanza a tocar la boca de un rostro dormido, simbolizándo el silencio que ocurre cuando estamos descansándo.

Este es un tiempo de profundo “dejar ir”. Permite cualquier dolor, cualquier tristeza o dificultad, aceptando el hecho tal cual es. Es algo muy parecido a la experiencia de Gautama Buda cuando, tras años de búsqueda, acabó por rendirse al darse cuenta de que no hubía nada mas que pudiese hacer: esa misma noche se iluminó. La transformación llega, como la muerte, a su momento, y también al igual que ella, te lleva de una dimensión a otra.

12 - Nueva Vision

Cuando tú abres lo fundamental, inmediatamente se derrama un torrente en ti. Tú ya no eres mas un ser humano corriente – tú has trascendido. Tu vislumbre ha llegado a ser el de toda la existencia. Ahora tú ya no estas mas separado – has encontrado tus raíces.

De otra manera, frecuentemente, todos están moviéndose sin raíces, no sabiendo de donde su corazón esta recibiendo energía, no sabiendo quién esta respirando en ellos, no sabiendo lo sabroso de la vida que esta circulando en ellos. No es el cuerpo, no es la mente – es algo fundamental a toda dualidad, que es llamado bhagavat - el bhagavaten las diez direcciones.

Cuando se abre tu ser interno, primero experimentas dos direcciones: lo alto y lo profundo. Y entonces suavemente, suavemente, como si fuese una situación establecida, tu comienzas a mirar alrededor, espaciándote en las otras ocho direcciones. Y una vez que tú has alcanzado el verdadero punto donde lo alto y lo profundo se encuentran entonces tu puedes mirar alrededor a la circunferencia del universo. Entonces tu conciencia comienza a desenvolverse en las diez direcciones, pero el camino ha sido uno.

-Osho, Zen: The Diamond Thunderbolt, cap. 9

Comentario:

En la figura de esta carta esta naciendo uno nuevo ser, emergiendo desde sus raíces y creciendo con alas para volar sin límites. Las sombras geométricas alrededor del cuerpo de la figura, muestran las muchas dimensiones de la vida disponibles para él. El cuadrado representa lo físico, lo manifiesto, lo conocido. El círculo representa lo in manifiesto, el espíritu, puro espacio. Y el triángulo simboliza la naturaleza triple del universo: manifiesto, in manifiesto, y el ser humano que contiene ambos.

Ahora se te ha presentado la oportunidad de ver la vida en todas sus dimensiones, desde lo profundo a lo alto. Ellos existen juntos, y cuando lo llegamos a saber por la experiencia que lo oscuro y lo difícil son tan necesario como llevadero y fácil, entonces comenzamos a tener una muy diferente perspectiva del mundo. Por permitir que todos los colores de la vida nos invadan, nosotros llegamos a estar mas integrados.

11 - Avance

Transformar los bloqueos en un salto hacia adelante es la auténtica función de un maestro. El psicoterapeuta simplemente te pone parches, ésa es toda su tarea: no está ahí para transformarte. Necesitas una metapsicología; la psicología de los budas.

La aventura más grande en la vida consiste en atravesar un bloqueo conscientemente. Es el mayor de los riesgos porque no hay ninguna garantía de que ese bloqueo se convierta en un avance. Se convierte, pero estas cosas no pueden garantizadar. Tu caos viene de antiguo: durante muchas, muchas vidas has estado en él. Es espeso y denso. Es casi un universo en sí mismo, así que cuando entras a él con tu pequeña capacidad, por supuesto que hay peligro. Sin embargo, sin afrontar este peligro nadie ha podido volverse una persona más integrada, nadie se ha nunca convertido jamás en un individuo, en alguien indivisible.

El Zen o la meditación es el método que te ayudará a atravesar el caos, a atravesar la oscura noche del alma, permaneciendo equilibrado, disciplinado, alerta.

El amanecer no está lejos, pero antes de que puedas alcanzarlo, tienes que atravesar la negra noche; y ésta se hará aún más oscura a medida que aquél se acerque.

-Osho, Walking in Zen, Sitting in Zen, cap. 1

Comentario:

La predominancia del rojo en esta carta ya indica a simple vista que el tema es la energía, el poder y la fuerza. Un brillante resplandor emana del plexo solar, o centro de poder, de la figura, cuya postura es de euforia y determinación. Todos nosotros llegamos de vez en cuando a un punto en que sentimos: “¡Basta ya!”. En esos momentos parece que tendríamos que hacer algo, cualquier cosa, incluso aunque más tarde resulte ser un error, para zafarnos de las cargas y las restricciones que nos limitan; si no lo hacemos, éstas pueden llegar a asfixiarnos y a bloquear nuestra propia energía vital.

Si ahora mismo estás sintiendo ese “¡basta ya!””, permítete tomar el riesgo de romper los viejos moldes y limitaciones que han estado impidiendo que fluya tu energía. Haciéndolo así, te quedarás sorprendido de la vitalidad y y poder que ese “paso adelante” puede traer a tu vida.